Sufismo II Capitolo ( Definizioni )

Diverse sono le versioni etimologiche a cui si fa risalire l’origine della parola sufismo " tasawwuf ”.
Una è che derivi dalla parola “ suf ”, che indica la veste di lana bianca, indossate dai primi mistici in segno di umiltà.
La seconda versione è propensa verso il vocabolo suffa, che sta ad indicare il "portico" antistante la casa-moschea di Muhammad a Medina, sotto il quale si raccoglievano alcuni pii musulmani, ospitati volentieri dal Profeta per la loro povertà che s'accompagnava a un atteggiamento assai pio.
La terza ed ultima versione etimologica, la fanno risalire termine all'arabo “ safâ “, il cui significato è di doppia valenza, uno riferito alla “ purezza “, l’ altro alla collocazione dei Sufi, in prima fila (saff-i awwal), cioè al cospetto di Dio.

È doveroso segnalare che i saggi di quell’ epoca non hanno mai voluto dare una spiegazione sulla provenienza della parola sufi, che per altro ebbe una diffusione rapidissima.
Martin lings fa notare che: “ la difficoltà che si è sempre avuta per spiegarla non è minore dei suoi vantaggi, dato che per i più lo stesso sufismo è per natura quasi un enigma e quindi come tale richiede un nome parzialmente enigmatico”.

Nel secolo X i Kitāb, cioè i trattati sulla dottrina e sugli uomini, specialmente i più antichi come quelli di Al-Hujwîrî, Nasr Sarrâj e Kalâbâdhî, si propongono tuttavia di raggruppare le associazioni di idee che la parola sufi richiama.
I Kitāb sonoi una specie di esposizione delle sentenze degli antichi maestri: a fianco della definizione basata sull’ uso della veste di lana troviamo anche quella secondo cui i sufi sarebbero stati chiamati così perché,davanti ad Allah, sono in prima fila ( saff ); altri dicono che è perché vivono come i primi discepoli del Profeta, “ gli uomini del seggio “ ( Ahl al-suffa ); altri affernano che è per la purezza (safâ ) del loro essere intimo, o ancora perché rappresentano il fior fiore ( safwa ).
Ecco le definizioni prese da quei trattati:

“ Il sufi è colui che Allha ha scelto per Se stesso e che Egli ha trattato con affetto, liberandolo della sua
anima egoista e risparmiandogli da allora ogni sforzo e obbligo in vista di un motivo personale “
( Budâr Ibn Husayn)

“ Il sufi è colui che quando parla riflette nel linguaggio la realtà del suo stato, cioè non dice nulla che non è,
e quando tace la sua condotta mostra il suo stato, e il suo proclama di avere spezzato i legami con questo
mondo “ ( Dhu’ l Nûn l’ Egiziano )

“È colui che ha vestito di lana la sua purezza, che ha fatto gustare ai suoi desideri personali il sapore della
privazione e che, avendo lasciato alle sue spalle questo basso mondo, ha seguito la via dell’ Eletto “
( Abû ‘Alî Rûdhabâri )

“ Il sufismo è la rinuncia a tutti i piaceri egoistici “. O meglio: “È abbandonare tutto ciò che ci lusinga l’
anima
“. E ancora: “ Il sufi è colui che non possiede nulla e che non ha posseduto nulla “.
(Abû‘ l Hassan Nûrî )

“ Ogni comunità ha un gruppo scelto, un deposito prezioso di Allah che Egli ha nascosto alle sue creature, e
se ne è uno in questa comunità, è quello sufi “ ( Da Yûsuf Ibn-Hussayn )

“ Il sifi è colui che è puro da tutto quanto turba, che è pieno di meditazione, che si è ritirato dagli uomini per consacrarsi ad Allah, e per il quale oro e argilla si equivalgono “. ( Sahl Ibn Abdâllâh Tustarî ).

In realtà i sufi, quando parlano di se stessi, usano raramente questa parola: si richiamano alle qualità che li caratterizzano.
Tra queste , le più ricorrenti sono: i pellegrini ( sayyâhûm ), gli estranei ( ghurabâ ), i famelici ( jaw’ iyya ), quelli di cuore illuminato ( nûriyya ), e poi la qualifica più diffusa derivante dalla rinuncia ai beni terreni e a tutti i desideri: i poveri, i fuqarâ in arabo, darvîsh in persiano, parole poi tradotte dai fachiri e dervisci.

Ansari ( mistico persiano dell’XI secolo )

Se non sai camminare sull'acqua,
non puoi dirti superiore al fuscello.
Se non sai volare nell' aria,
non puoi dirti superiore a una mosca.
Conquista, allora,
il tuo cuore
perchètu possa diventare qualcuno

Il Sufismo ( I Cinque Pilastri )

All’inizio della cerimonia della danza cosmica in uso tra i dervisci ruotanti, i danzatori compiono tradizionalmente il giro della pista tre volte, accompagnati da una musica lenta e solenne.
I tre giri simboleggiano l’ integrazione progressiva dell’ uomo con Dio, tramite la via della conoscenza, della visione e dell’ unione. Simboleggiano anche, a un altro livello, come siano stretti i legami tra la rivelazione del Corano, la via sufica (tarîqa ) e la realtà finale che si cerca. Alla fine del terzo giro i dervisci si tolgono il mantello nero e , vestiti di bianco, si mettono a volteggiare lentamente attorno ad un centro per rappresentare la legge dell’ universo e dei pianeti che girano intorno al sole, questa forma di meditazione-trance la si può equiparare a quelle orientali, che sono volte alla consapevolezza della “ centratura “.

Rûmî ( l’ iniziatore della confraternita dei dervisci ) e altri maestri insistono sull’ importanza della Legge esteriore del Corano e degli obblighi che essa contiene.
Scrive Rûmî nel suo Mathnawî: “ La Legge rivelata è come una candela che illumina il cammino. Finchè non
prendi la candela non puoi viaggiare “.
Ali Kattânî dice: “ Le opere sono gli indumenti della classe dei servi; Allah li toglie a colui che Egli allontana da
Sé……e li assegna a colui che Egli ha avvicinato a Sé “.

Infatti tutta la dottrina sufica è contenuta nella professione di fede del Corano. I maestri si sono impegnati soprattutto a sviluppare poi metodi per riconoscere in sé la presenza della realtà di Allah.
Quanto alla Legge, che ha nel Corano la sua base essenziale, insieme con la Sunna ( vedere nota 1), essa decreta un certo numero di regole di condotta che i sufi, come tutti i musulmani, devono osservare.
Tra le regole, cinque sono fondamentali e obbligatorie; esse sono i cinque pilastri:

- L’ affermazione dell’ Unità divina e il riconoscimento del suo “ inviato “, del suo messaggero, il profeta
Maometto

- Le cinque preghiere rituali quotidiane

- Il digiuno purificatore del Ramadâm

- Il pellegrinaggio alla Mecca

- La decima destinata al povero


E’ detto che l’ uomo non può in nessun momento sottrarsi a regole esteriori: persino il più giusto ed il più santo, colui che abbia raggiunto il più alto grado, la posizione più nobile, deve continuare a rispettarle.
Per i sufi che hanno superato tutte le barriere questi obblighi sono talmente evidenti e la loro pratica tanto naturale che non costituiscono più un vero sforzo, ma l’ adepto non deve dimenticare mai che l’ osservanza della Legge e la ricerca della Verità sono un’ unica realtà di cui formano due aspetti complementari, interiore ed esteriore.

Citazione di un antichissimo trattato: “ una regola non animata dallo spirito della Realtà è priva di valore, come ogni spirito della Realtà non strutturato dalla Legge è incompleto “.

Entrambi si uniscono in un punto centrale: la Legge esiste affinché si obbedisca a ciò che Allah ha prescritto, mentre la Realtà esiste affinché si comprenda il suo comandamento.

Il sufismo è quindi inseparabile dalla Legge, anche perché trae origine dal primo pilastro. Ma questo è duplice, e accanto all’ affermazione di Allah come entità singola e universale prescrive il riconoscimento del suo messaggero. Così l’ adepto non solo non smetterà mai do “immergersi nei vestiti del Corano”, secondo la formula consacrata, in quanto rappresentano per lui “ segni miracolosi “ indicanti il cammino verso Allah – la maggioranza delle Sure ha una lettura detta “ aperta “, accessibile a tutti, e una lettura secreta che solo i sufi possono comprendere – ma cercherà di imitare il Profeta in tutte le cose.
Maometto è l’ anima del Corano: a lui si è rivelato Allah. Ma per i sufi egli rappresenta in più la natura di Allah manifestata e l’ ideale dell’ uomo perfetto, essendo stato il primo che abbia saputo discernere l’ Uno eterno e infinito e che si sia identificato in lui.
Mentre gli altri profeti ( Abramo, Mosè, Gesù ) sono considerati soprattutto dei rappresentanti di Allah sulla terra, mandati a diffondere il messaggio del verbo di Allah – Maometto mette in evidenza l’ unità di Colui che rende illusorie nel mondo la molteplicità delle apparenze e l’ alterità dei suoi servi –
Ogni messaggio dell’ ultimo dei profeti sostiene in fondo l’ alternazione dell’ uno, solo reale nel mezzo delle sue molteplici manifestazioni; tutto ciò che ha fatto è riassunto nella “ unione suprema “ di cui è simbolo.
Quindi il Corano può essere interpretato ( secondo il punto di vista su fico ) come strumento di discernimento ( al furgân ), e tutti gli adepti del sufismo avranno il duplice obiettivo di distinguere l’ assoluto dal relativo, onde “ essere come un viandante in questo mondo “, per citare le parole di Maometto:
“ Io sono Lui stesso ed Egli è me stesso, con questa eccezione che io sono quel che sono, ed Egli è quel che è “.

Nota 1La Sunna rappresenta la legge della tradizione orale ed è complementare alla legge del Corano. Per rispondere ai problemi irrisolti del testo cranico si riconosce un certo numero di tradizioni ( hadîth ) su “ fatti e gesta “ del Profeta e dei suoi discepoli più vicini. Questi costituirono in maniera di agire “ tipica “ che servì di base alla pratica e alla teoria dell’ ortodossia musulamana: la Sunna.